Hay una necesidad urgente de que más individuos indígenas colaboren antes de que los pocos líderes individuales se quemen
Originalmente publicado sobre Global Voices
Deforestación en el estado de Maranhão de Brasil. La deforestación y el robo de tierras siguen siendo una amenaza persistente para las comunidades indígenas, incluidas las que viven cerca de la cuenca amazónica. Imagen de Wikimedia Commons (CC BY 2.0).
Este post es parte de Global Voices August 2026 Spotlight series, “Derechos indígenas. Esta serie ofrece información sobre las vidas y experiencias de los pueblos indígenas para construir conexiones entre regiones, centrar experiencias indígenas y compartir las historias de líderes, activistas, miembros de la comunidad, y mucho más. Usted puede apoyar esta cobertura donandoAquí..
Hay 476 millones de indígenas en el mundo, alrededor del 6,2% de la población mundial. Aunque sólo el 25 por ciento de la masa terrestre de la Tierra es dejado para ser administrado por estos habitantes originales, tienen una biodiversidad mundial protegida desde hace mucho tiempo - a menudo mejor que cualquier programa y esfuerzo oficiales del gobierno. Durante cientos de años, grupos indígenas han climatizado la colonización, la ocupación violenta de colonizadores, la opresión y la asimilación forzada. Sin embargo, a pesar de este pasado oscuro, que continúa hoy en el siglo XXI, los pueblos indígenas siguen luchando por sus derechos fundamentales y sus propias tierras y recursos.
Como leí a través de las piezas Los autores de Global Voices contribuyeron a la serie Spotlight de agosto de 2026, “Derechos indígenas,” una pregunta común destaca por mí: ¿Quién puede decidir? Pasamos la cuestión de si los pueblos indígenas merecen reconocimiento, tierra, cultura y representación política. La clave es preguntar quién tiene el poder de conceder o retener, y quién puede decidir sobre identidad indígena, tierra, cultura, seguridad y beneficio.
No todos los pueblos indígenas pueden reclamar sus identidades indígenas porque el Estado a veces niega este derecho.
Un genocidio del Imperio Otomano borró casi el 75% del pueblo asirio, y el ejército iraquí dirigió otro genocidio en 1933. Sin embargo, no una sola constitución de la región reconoce a los asirios como pueblos indígenas.
Tomó 30 años para Taiwán Gente de Siraya ser oficialmente reconocido como indígena, pero Japón Pueblo Ryūkyūan sólo han visto negaciones por el estado. Los Ryūkyūan fueron expulsados de sus tierras por el ejército estadounidense durante la Segunda Guerra Mundial. Décadas más tarde, el ejército estadounidense sigue atrayendo la tierra de Okinawan a través de sus bases militares y destruyendo recursos naturales a través de la contaminación sin control.
En Europa, “autochthonous”, percibidos descendientes de los habitantes originales, se ha convertido enuna herramienta discursiva para promover el nacionalismo y construir el odio contra los "invitados", los inmigrantes. Irónicamente, las representaciones de los “héroes” nativos americanos en la cultura popular europea han alimentado esto.
Aunque el reconocimiento como pueblo indígena es un primer paso crítico para cualquier comunidad indígena, no siempre se traduce en la toma de decisiones.Cuando los líderes indígenas de Nueva Vizcaya, Filipinas, organizaron un mitin contra la minería, fueron arrestados y acusados, con más 30 causas penalesarchivado en su contra.El caso de Brasil fue aún más aterrador —258 Los indígenas fueron asesinados en 2025 por defender sus derechos sobre la tierra, según Cimi (Consejo Misionero Indigenista).En Tailandia, las actividades mineras están contaminando el río Kok.Cientos de aldeanos, líderes indígenas, monjes y activistas de derechos civiles y ambientales llevaron a cabo un “paz”para defender su identidad cultural indígena y una fuente vital de agua potable, riego, pesca y transporte.
Casi siempre, cuando el Estado va contra sus pueblos indígenas, es extraer las tierras, aguas, otros recursos naturales o productos comunitarios. La falta de reconocimiento indígena también se traduce en un importante control estatal sobre tierras y decisiones relacionadas con la tierra. La nueva ley de algodón de China mecanizó la producción de algodón, haciendo que la cadena de suministro de algodón sea intercambiable por el estado, inspectible por el estado y gobernable a través de datos. Concurrently, this policy coacción más de siete millones de Uyghur, tibetanos y otros agricultores indígenas para utilizar sus propias tierras bajo supervisión gubernamental significativa. En el norte de Tanzania, las tierras indígenas maasai son adoptadas por el Estado en nombre de la protección ambiental sólo para utilizarlos para turismo, caza e inversiones privadas.
Todas estas historias plantean la pregunta original: quién decide. Cuando las comunidades indígenas controlan las decisiones, pueden proteger y nutrir sus tierras, recursos, idiomas y culturas. Por ejemplo, 14 miembros de la comunidad Kam en Nigeria creado 307 grabaciones audiovisuales en las Kam language, que tiene 8.000 a 11.000 oradores, después de recibir formación de un lingüista, que se opone a la amenaza del peligro de los idiomas. En India, Kshetrabasi Juanga, un educador indígena, va de aldea a aldea, documentando el peligro Idioma Juang. Lejos en Rusia, el diseñador de moda Buryat Oksana Alkhunsaeva ha creado una ocupación para sí misma que emplea y apoya a toda su familia, y mantiene viva la herencia textil de Buryat.
La cuestión de quién decide también da forma al impacto de la modernización en las comunidades indígenas. Como Rana de Nepal Tharu language is threatened due to the prioritization of English and Nepali, women often become the last line of defense, preventing thes of local languages. Dambe, una forma de arte marcial de la tribu Hausa de Nigeria, ve las nuevas medidas de seguridad, reglamentos y modernización a través de torneos organizados como un paso de bienvenida. Pero los concursos de YouTube que atraen la participación externa y la audiencia están borrando el patrimonio cultural de Hausa mucho tiempo asociado con él.
Hay un caso fuerte para la protección del conocimiento indígena, e incluso el apoyo estatal, cuando su valor económico fluye hacia la comunidad.El sector tradicional de la medicina de Ghana sirve del 60 al 70 por ciento de la población, ya que el mercado de medicina occidental impulsado por el beneficio no hace que los medicamentos sean asequibles.El mercado de mandioca, mijo y sorgo esexpansión en toda África, ya que estos cultivos indígenas son una mejor alternativa al potencial de apertura importado de trigo económico y sin gluten para liderar un mercado internacional.Los conocimientos y datos indígenas son una parte fundamental de las políticas de IA. Como activista ambiental chadianoHindou Oumarou Ibrahim Según lo indicado, “Los pueblos indígenas deben ser reconocidos como titulares de derechos y responsables de la adopción de decisiones, especialmente cuando la nueva tecnología tiene implicaciones para sus tierras o patrimonio intelectual. ”
El control estatal sobre los cuerpos indígenas va de la mano con la vigilancia estatal. En Australia, Niños indígenas es 23 veces más probable que esté bajo supervisión y 28 veces más probable que esté detenido.
Lo que realmente destaca por mí es lo que Genner Llanes-Ortiz, un investigador maya mexicano, argumenta – la mayoría de las estructuras estatales modernas han fallado categóricamente en comprender a las comunidades indígenas. Estas sociedades vivieron una vez en las tierras que proveen hogares a los descendientes de colonos-colonistas, así como a los que llegaron de otras maneras.
Un aspecto humano importante que podemos olvidar al discutir estos temas es que el hecho de proteger y preservar las culturas indígenas cae sobre individuos como Kshetrabasi Juang o Oksana Alkhunsaeva. Hay una necesidad urgente de recursos, para que más individuos indígenas colaboren antes de que los pocos líderes individuales se quemen.
