Entre océanos y generaciones, ser mozambiqueño es sentir que uno pertenece, más allá del origen, la apariencia o el apellido
Originalmente publicado en Global Voices en Español
Indios en Mozambique celebran el festival hindú de Navratri. Imagen de Kash_if vía Flickr (CC BY 2.0).
En Mozambique, la palabra “ monhé ” tiene una historia mucho mayor del que su uso cotidiano parece sugerir. Dependiendo de quién la pronuncia y del contexto, puede ser una simple referencia a la población de origen indio, una marca de identidad o una expresión de prejucio. Pero más allá de la palabra existe una historia de migración, comercio, colonialismo, independencia, desplazamiento y, principalmente, de pertenencia. La pregunta sobre quién es mozambiqueño se vuelve particularmente interesante cuando vemos a las comunidades de origen indio que viven en el país hace varias generaciones. ¿Son mozambiqueños? ¿Indios? ¿Extranjeros? ¿O, en determinados casos, apátridas? La respuesta no puede encontrarse solo en la apariencia, el apellido, la religión o el origen familiar. Está en la historia, y sobre todo en el derecho a la nacionalidad.
Una presencia anterior a las fronteras modernas
La presencia de las poblaciones originarias del subcontinente indio en el territorio que hoy llamamos Mozambique es anterior a la independencia del país, y en muchos casos, es anterior al propio estabelecimiento de las fronteras políticas contemporáneas. Las redes comerciales del océano Índico unieron la costa oriental africana al subcontinente indio mucho antes de 1975, año en que Mozambique conquistó su independencia. A lo largo del tempo, comerciantes, familias y comunidades se establecieron en diferentes partes de Mozambique. Durante el período colonial portugués, esos procesos pasaron a vivir en una estructura política que atribuía nacionalidades y estatutos jurídicos según reglas del imperio colonial. Por lo tanto, “ser de origen indio” nunca significó automáticamente “ser ciudadano indio”. Una persona puede tener ascendencia india y, al mismo tiempo, tener nacionalidad portuguesa, india, pakistaní u otra. Podía encontrar también que la situación de sus documentos es compleja. Esa distinción se volvió especialmente importante cuando el colonialismo llegó a su fin.
1975: Cuando la pregunta “¿de quién es este país?” adquirió nuevo significado
La independencia de Mozambique, el 25 de junio de 1975, no implicó solo transferir poder político. Significó también la necesidad de definir quién recibirá jurídicamente el nuevo Estado, o necesariamente a lo que se llamó Estado nuevo. La ley de nacionalidad de 1975 tiene por objeto responder a esa pregunta. Sus disposiciones incluían reglas que reconocían como mozambiqueños a determinadas personas nacidas en el territorio y domiciliadas en Mozambique al momento de la independencia, y otras categorías relacionadas con nacimiento, filiación y residencia. La legislación transformaría a una población colonial heterogénea en una comunidad política nacional. Para muchas familias de origen indio que vivían en Mozambique hace décadas o generaciones, esta transformación podría significar un cambio fundamental: dejar de estar jurídicamente asociados a una potencia colonial o a una nacionalidad extranjera y pasar a formar parte de la nueva nación mozambiqueña. Pero la transición no fue igual para todos.
Cuando una identidad no cabe en un pasaporte
La descolonización produjo situaciones en que la identidad, el origen y la nacionalidad dejaron de coincidir. Tomemos por ejemplo una familia cuya historia atraviesa tres generaciones: los abuelos nacieron en India, los padres nacieron en Mozambique durante el período colonial y los hijos nacieron después de la independencia. ¿Qué nacionalidad debería tener cada generación? La respuesta puede depender de circunstancias jurídicas específicas: lugar de nacimiento, nacionalidad de los padres, residencia en Mozambique con datos de independencia, documentación existente y posteriores manifestaciones de opción o rechazo de nacionalidad. En ese punto es que la cuestión de la apatridia se vuelve relevante. Un apátrida es una persona no considerada nacional de ningún Estado según la legislación. Por tanto, no basta tener una identidad cultural ambigua o sentirse dividido entre dos países. La apatridia es una condición jurídica. En la secuencia de descolonización, algunos en antiguos territorios coloniales, como Angola además de Mozambique, enfrentaron precisamente ese problema: pudieron dejar de ser reconocidos como nacionales de la antigua potencia colonial sin que se les atribuyera automáticamente otras nacionalidades. Dicho esto, eso no significa que la comunidad de origen indio en Mozambique haya sido apátrida en conjunto. Esa generalización sería histórica y jurídicamente incorrecta.
“Monhé” no es una nacionalidad
Tal vez es aquí donde el lenguaje cotidiano puede engañar. “Monhé” puede funcionar socialmente como una categoría de identidad, pero no es una categoría jurídica. Una persona llamada de “monhé” puede ser tan mozambiqueña como cualquier otra persona nacida o nacionalizada en el país. Puede haber nacido en Maputo, Nampula, Beira y Quelimane, hablar portugués o una lengua mozambiqueña, tener familia en Mozambique hace varias generaciones y nunca haber vivido en India. Su ascendencia no elimina su ciudadanía. Del mismo modo, alguien de origen indiana que vive en Mozambique puede ser ciudadano de otro país. Y en casos específicos, puede haber dificultades para probar o adquirir una nacionalidad. Es precisamente por eso que hay que separar tres conceptos que muchas veces se confunden: origen, identidad y nacionalidad. El origen puede ser indio. La identidad puede ser simultáneamente mozambiqueña e india. Sin embargo, la nacionalidad es una relación jurídica entre la persona y un Estado.
Una comunidad entre océanos
La historia de los llamados “monhés” de identidad mozambiqueña también desafía una visión demasiado simple de la nacionalidad. Mozambique siempre fue un espacio de encuentros. En diferentes momentos, africanos, árabes, indios, portugueses y otros pueblos participaron en la formación social, económica y cultural del territorio. En particular, la costa mozambiqueña no puede entenderse sin el océano Índico. Por eso, es que tal vez sea inadecuado pensar en la comunidad de origen indio como una población permanentemente “de fuera”. Para muchas de esas familias, Mozambique no es simplemente el país donde viven. Es el país donde nacieron, donde nacieron sus padres, donde están enterrados sus antepasados y donde construyeron sus vidas. India puede ser un origen familiar. Mozambique es, para muchos, una patria viva.
La cuestión que permanece
Casi medio siglo después de la independencia, la cuestión de la nacionalidad continúa siendo más que una cuestión de documentos. Es cuestión de reconocimiento. ¿Quién tiene derecho a decir “soy mozambiqueño”? ¿Será suficiente nacer en el país? ¿Tener padres mozambiqueños? ¿Vivir en el territorio durante décadas? ¿Participar en la sociedad? ¿Hablar sus idiomas? ¿Compartir una memoria colectiva? ¿O será que, en el imaginario social, se seguirá viendo a algunos como extranjeros, a pesar de que jurídicamente son ciudadanos? Es en este espacio entre la ley y la percepción social en el que viven muchas identidades. Tal vez sea ese el verdadero significado de la palabra “puente” cuando pensamos en Mozambique. Históricamente, la comunidad de origen indio está entre varias márgenes: África y Asia, tradición familiar e identidad nacional, memoria migratoria y pertenencia territorial. Pero estar entre dos márgenes no significa necesariamente no pertenecer a ningún margen. A veces significa pertenecer a las dos. Y para algunos, significa descubrir que su historia familiar atravesó océanos mucho antes de que los pasaportes modernos dijeran a qué país pertenece una persona. Por tanto, la historia de los “monhés” en Mozambique es también una historia sobre el propio significado de ser mozambiqueño. No es una historia de personas que simplemente “vinieron de fuera”, sino una historia de personas que, a lo largo de generación ayudaron a construir el país, cuando seguían negociando, dentro de sus familias y de la sociedad, la pregunta fundamental que acompaña cualquier proceso de migración: ¿dónde está nuestra casa, finalmente?
