Pueblos esclavizados unidos para resistir la dominación colonial
Originalmente publicado sobre Global Voices
Participantes en la conmemoración de Bois Caïman en el Hotel Roi Christophe (Cap-Haïtien). Foto cortesía Kenbe Kapow, utilizado con permiso.
Este post es parte de la serie Global Voices’ Septiembre 2026 Spotlight, “Protesta en la democracia. Con este Spotlight, buscamos explorar las múltiples formas de protesta, las tácticas que los estados utilizan para deslegitimizarlas y suprimirlas, y la compleja relación entre la protesta y la democracia. Usted puede apoyar esta cobertura donando Aquí..
La noche del 14 de agosto de 1791, marcó el comienzo de una serie de eventos que cambiaron el mundo. A large group of eslaved people and rebel leaders met at Bwa Kayiman (Bois Caïman), un sitio histórico situado en el Departamento Norte de Haití, en la ciudad de Plaine-du-Nord.
Bajo el liderazgo de la houngan (Vodou sacerdote) Dutty Boukman y manbo (priestes) Cécile Fatiman - junto con líderes de resistencia clave - la reunión reunió gente esclavizada de diferentes plantaciones para una ceremonia religiosa y política clandestina. Invocaron a los Iwa y fuerzas espirituales ancestrales, buscando su protección y fuerza para la lucha por delante.
Se puso en marcha el primer importante movimiento contra la esclavitud en Saint-Domingue (que más tarde se convertiría en Haití), ya que los esclavizados lucharon por su libertad. En ese momento, la isla de Hispaniola se dividió en dos colonias europeas: la parte occidental era la colonia francesa de Saint-Domingue, y la parte oriental era la colonia española de Santo Domingo; las repúblicas modernas aún no existían.
Durante este tiempo, Saint-Domingue fue una de las colonias de azúcar y café más ricas del mundo, construida sobre una economía que dependía totalmente de la trata de esclavos. Para detener este terrible sufrimiento humano, los esclavizados se unieron para resistir uno de los imperios coloniales más poderosos del siglo XVIII.
Viniendo juntos para resistir
El levantamiento resultante reunió a diferentes grupos de personas esclavizadas. La población incluía a personas criollas esclavizadas que nacieron en la isla, hablaban criollo haitiano, entendían francés y trabajaban como obreros cualificados (carpinteros, herreros, albañiles, zapateros o sirvientes de casa); “Bosales”, esclavizó a personas que fueron llevadas directamente de África en un négrier (barco esclavizado), sufrió las condiciones laborales más duras y sufrieron brutales castigos físicos, pero se aferraron a sus raíces africanas, lenguas, canciones y tradiciones Vodou, y personas domésticas o “elitas” esclavizadas que trabajaban en las casas de los maestros como sirvientes, cocineros, guardaespaldas, peluquerías, enfermeras húmedas, cochers (conductores de transporte cortos) o commandeurs (Líderes de esclavos de plantación).
En este entorno difícil, las mujeres esclavizadas a menudo sufrieron abuso sexual de los colonizadores, lo que llevó a una población de raza mixta, mientras que los líderes de plantación a menudo se vieron obligados a aplicar reglas con gran severidad. Mientras que los dueños de plantaciones trataron de poner a estos grupos entre sí, el movimiento encontró fuerte apoyo en les Nègres Marrons (los Maroons), que escaparon de las plantaciones y minas, y huyeron a las montañas para luchar.
Tratamiento deshumanizado
Durante este período, los esclavos de plantación conformaron la abrumadora mayoría de la población esclavizada de Saint-Domingue, realizando las tareas más rigurosas y trabajando horarios implacables desde el amanecer hasta la noche. Cuando llegaron a puertos coloniales después de semanas en las bodegas de barcos esclavos que viajaban de África a América, fueron marcados con hierros calentados como marcas de identificación y propiedad. Marcar también marcó información médica o intentos de vuelo pasados.
Las personas esclavizadas fueron golpeadas rutinariamente con látigos y correas hechas de vacuno seco, que atravesó su piel y dejó grandes heridas sangrientas. Otros castigos incluían estar encadenados en sótanos oscuros durante varios días, a menudo sin comida. Si alguien se rebela, un supervisor podría obligar a otra persona esclavizada a cortar un oído, un brazo o una pierna como un deterante brutal a otros en la plantación.
Imagen de Toussaint Louverture en el contexto de la bandera haitiana, creada utilizando elementos Canva Pro.
Los castigos más crueles implican ahorcamientos públicos, decapitaciones o tortura. Los fugitivos recapturados se enfrentaron a estas brutales penas, y la mortalidad por plantación fue alta. Cuando las personas esclavizadas crecieron demasiado viejas o enfermas para realizar trabajos duros, a menudo fueron abandonadas y abandonadas para morir, o ejecutadas por propietarios de plantaciones que los consideraban como cargas.
En marcado contraste con los esclavos y supervisores domésticos, que tenían acceso a mejores alimentos, esclavos agrícolas y mineros sobrevivieron principalmente en agua y mandioca. Esto, junto con las terribles condiciones laborales y la deshumanización generalizada, alimentó en última instancia la resistencia colectiva masiva que dio lugar al levantamiento de Bois Caïman.
De la lucha a la libertad
Desde las montañas, estos combatientes rebeldes empleaban tácticas guerrilleras. Usando armas como balas, cuchillos, machetes y flechas, emboscaron y atacaron a soldados coloniales, tomaron sus armas, envenenaron fuentes de agua y animales, y quemaron plantaciones y sus casas. La mayor parte del tiempo, estos ataques tuvieron lugar de noche, mientras los colonos dormían.
También construyeron una fuerte red de inteligencia. De sirvientes de casa a conductores, personas esclavizadas trabajaban como espías para enviar información sobre armas ocultas a comandantes rebeldes, utilizando kònn lanbi y tambores para enviar señales a través de las montañas. Vodou ceremonies ayudado a preparar los luchadores, que bañaron en mezclas de plantas naturales y utilizaron polvos especiales para protección.
Tras la ceremonia de Bois Caïman, la lucha contra la esclavitud continuó durante 12 años a través de la dirección de figuras clave tales como Toussaint Louverture, Jean-Jacques Dessalines, Henri Christophe, Alexandre Pétion, François Capois, y Jean-Pierre Boyer. Las mujeres también desempeñaron un papel central en el mantenimiento de esta revolución, incluida la Marie-Jeanne Lamartinière, Sanité Bélair, Catherine Flon, y Claire Heureuse.
Este movimiento en última instancia llevó a Batalla de Vertières el 18 de noviembre de 1803, donde el ejército insurgente derrotó a las fuerzas coloniales francesas en la parte occidental de Saint-Domingue. Esta victoria puso fin a la esclavitud en la antigua colonia y dio lugar a la declaración de la primera república negra en el mundo — Independencia haitiana el 1 de enero de 1804. Más tarde, durante la unificación de la isla bajo el Presidente Boyer en 1822, la esclavitud también fue abolida formalmente en la parte oriental de habla hispana. (Under President Boyer, el gobierno haitiano ocupó la parte oriental de la isla, antes Santo Domingo. Esta ocupación comenzó el 9 de febrero de 1822, y terminó 22 años después el 27 de febrero de 1844, cuando la parte oriental declaró su independencia de Haití.)
Perspectivas modernas
Para conmemorar el 235o aniversario de este importante evento histórico en Bois Caïman, el 14 de agosto de 2026, se organizaron en todo el país diversos eventos socioculturales, Vodou y conferencia/debate, incluyendo un evento organizado por Cap-Haïtien Kenbe Kapow, un colectivo fundado en 2025 por un grupo de jóvenes. Según Peterson Jules, secretario general de Kenbe Kapow, quien habló con Global Voices a través de una llamada de WhatsApp, actúa como grupo de defensa para exigir responsabilidades de las autoridades locales, sensibilizar a los ciudadanos y fomentar el compromiso político.
Además de los líderes políticos, el evento reunió a personalidades públicas de sectores académicos, literarios y culturales, y contó con canciones patrióticas, actuaciones de baile y discusiones sobre el papel de Bois Caïman en hacer de Haití la primera república negra independiente del mundo. Los panelistas también destacaron la necesidad de la unidad nacional para hacer frente a los desafíos multidimensionales de Haití, en particular la crisis política en curso, la violencia de pandillas y la desesperación pública generalizada.
El oficial de comunicaciones de Kenbe Kapow Karlin Georges Le Pont dirigiéndose a la multitud. Foto cortesía de Kenbe Kapow, utilizado con permiso.
Al comparar el marronaje histórico con los desafíos actuales del país, el oficial de comunicaciones de Kenbe Kapow Karlin Georges Le Pont destacó la importancia de la responsabilidad individual y colectiva:
Nou te genyen yon etap mawon, mawonaj kote esklav yo pou te ka soti sou difikilte dominasyon nan chan yo te pran chimen mòn, men yo pa t pran l pou yo te kapab deresponsabilize yo. Se te yon fòm rezistans ke moman an te mande, e pandan yo te nan mawon yo te reflechi sou kouman yo kapab pran libète yo. Si n ap eseye fè yon paralèl ak epòk sa yo, jodi a n ap viv nan yon epòk mawonaj kote ayisyen an mawon tèt li, ayisyen an mawon peyi l, ayisyen an mawon moun li ye a. Kontrèman ak ansyen mawon yo ki te mawon pou te kapab cherche libète, nou menm nou mawon paske nou di nou fatige, nou pap batay ankò. An nou soti nan etap mawonaj la pou nou vin nan etap kongrè a, etap ransebleman an ak tout fòs viv patriyòt nasyon an pou nou chita pou yon Ayiti miyò pou tout moun.
Teníamos una etapa de marronaje donde los esclavizados, para escapar de la dura dominación en los campos, se llevaron a las montañas. Sin embargo, no lo hicieron para ocultar sus responsabilidades; era una forma de resistencia requerida para ese tiempo. Mientras estaban en el marronage, se reflejó en cómo lograr su libertad. Dirigiendo un paralelo a hoy, estamos viviendo en un tiempo de moderna marronage donde los haitianos se esconden de sí mismos, de su país y de su identidad. A diferencia de los antiguos cimarrones que huyeron para buscar la libertad, huimos porque decimos que estamos cansados y ya no lucharemos. Pasamos por esta etapa de marronage y entremos en la etapa del congreso, una etapa de reunión de todas las fuerzas patrióticas de la nación para sentarnos juntos para un mejor Haití para todos.
Sterline Civil habla de la necesidad de un deber y una acción cívicas. Foto cortesía de Kenbe Kapow, utilizado con permiso.
El político y ex alto funcionario estatal Sterline Civil destacó la necesidad de un deber cívico y una acción sobre la retórica, señalando que los haitianos “deben trabajar para demostrar que somos dignos” del patrimonio de Bois Caïman. “Otros”, dijo, “nunca tendremos éxito y sólo continuaremos haciendo grandes discursos. ”
De manera similar, el arquitecto y líder local Wideline Pierre enfatizaron la necesidad de unidad y propósito compartido, sugiriendo que si los haitianos quieren salir de la situación social, política y económica actual, “deben darse cuenta de que la unidad, konbit (trabajo colectivo), y la solidaridad son lo que nos define como un pueblo. ”
¿Un nuevo Bois Caïman?
Dominique Dupuy, ex ministro y embajador haitiano en la UNESCO, sugirió:
Se yon dezyèm Bwa Kayiman nou bezwen, se yon dezyèm chita nou bezwen, yon dezyèm gran ransebleman, yon dezyèm gwo konba nou bezwen. Se tout ayisyen nan tout orizon, patisipan yo, sa ki deyò yo, ak vwazinaj nou, zanmi nou, ak kominite nou ki ka leve jou an kò pou Ayiti, pou Ayiti zansèt yo te imajine a, pou Ayiti pitit nou
Necesitamos un segundo Bwa Kayiman, una segunda reunión de sentada, una segunda gran reunión, y una segunda batalla importante. Todos los haitianos de todos los orígenes, los presentes, los presentes en el extranjero, junto con nuestros vecinos, amigos y comunidad, que pueden hacer que el sol se levante de nuevo para Haití —para Haití nuestros antepasados imaginaron, para Haití nuestros hijos merecen, y para un Haití donde no sólo sobrevivimos día tras día buscando la vida, sino donde encontramos la vida mientras estamos vivos.
Rekindling protest
En el sitio histórico actual, la conmemoración del 235o aniversario involucrados houngans, manbos, y otros del departamento de Artibonite, una región gravemente afectada por la violencia de pandillas, reuniéndose para honrar a sus antepasados. Participantes vestidos de vibrantes afrocaribeños adornados con vèvè símbolos y retratos de Iwas.
La atmósfera vibraba con los sonidos de instrumentos tradicionales, incluyendo tanbou (drums), klòch ( campanas) y chachà (Risas). Los espectadores llegaron en sus números a los terrenos de Bois Caïman, donde un escenario y altavoces pusieron el ánimo con tradicional, rasin, y la música de protesta.
Había un espíritu común de comunión a través del canto, la danza y la protesta. Marchando por todo el sitio, los participantes llevaban pancartas con mensajes y demandas directas: Ayiti pou Vodou, Vodou pou Ayiti (Haití para Vodou, Vodou para Haití); Aba Jezi kolon (Abajo el Jesús colonial); Nou mande Leta bay peyi a sekirite (Exigimos que el gobierno proporcione seguridad para el país); Nou mande pou Leta withdraw 52/100 li bay legliz nan bidjè a (Exigimos que el Estado retire el 52 por ciento asignado a las iglesias del presupuesto nacional); Jezi fè nou esklav, Desalin libere nou (Jesús nos hizo esclavos, Dessalines nos libró); y Viv Ewò yo (Viva los Héroes).
A pesar de la épica histórica alcanzada por los fundadores de Haití que sobrevivieron a la trata transatlántica de esclavos, derrotaron al ejército de Napoleón Bonaparte y cambiaron el curso de la historia, la batalla por la verdadera libertad está lejos de terminar.
Doscientos veintidós años después de alcanzar la independencia, Haití sigue siendo un símbolo único de la libertad humana. Sin embargo, la nación todavía sufre de pobreza, inestabilidad política crónica, corrupción sistémica, violencia de pandillas y injerencia extranjera.
Independientemente, Haití posee los recursos necesarios para que su pueblo viva con dignidad como los antepasados previstos, y la lucha por la plena soberanía, la libertad económica y la justicia social sigue sin terminar.
El mayor desafío para que el pueblo haitiano salga de esta crisis endémica es la necesidad de una nueva clase política y económica, junto con un nuevo modelo de sociedad civil. Esta nueva generación de líderes debe tener un compromiso genuino con Haití, una visión clara y la voluntad de dejar a un lado los intereses personales para priorizar el bienestar de la nación.
